الرئيسية
أحدث الصور
الان يمكنك دخول المنتدى عبر حسابك على الفيس بوك
من طرف جمال ثابت السبت 28 يوليو 2007 - 22:03"أبانا الذي في السموات"
إنّ"الصلاة الربانيّة" معروفة بـ"أبانا". ندعوها "الصلاة الربانيّة"، لأنّ المسيح نفسه علّمنا إيّاها ولهذا، تشدّد الكنيسة عليها في الخدم اليوميّة، و في سرّ الشكر الإلهي.
إنّ هذه الصلاة هي جزء من العظة على الجبل التي كوّنت القانون المسيحي. وقد أحبّ آباء الكنيسة هذه الصلاة كثيرًا، لأنّ المسيح كما ذكرنا هو الذي علّمنا إيّاها، وصارت وصيّة منه لأنّها تحمل قوّة كبيرة. وسنستند في التفسير على تقليد الكنيسة، وعلى آباء الكنيسة ومفسرين آخرين.
في البدء، وهذا التوضيح من المفسرين: أنّ الدعاء شيء، والصلاة شيء آخر. فالدعاء وعدٌ، نذرٌ إلى اللّه، بينما الصلاة هي التماس الصالحات، هذا في حالة صلاة "أبانا". وفي نفس الوقت اصطلاح "الدعاء" هو وعودٌ نعبّر بها عن الآخرين، كمثال لذلك أن يكونوا بخير، أن يكونوا بصحة جيدة.... الخ. بينما الصلاة هي ابتهال إلى اللّه.
العبارة الأولى للصلاة هي استدعاء الله: "أبانا الذي في السموات". في هاتين العلامتين ستتمركز صلاتنا.
أولاً: بالاستدعاء "أبانا". وبهذه الافتتاحيّة نسمي الله أباً، وهكذا نعبّر إيمانيًا أنّه لدينا أبٌ ولسنا أيتامًا. والله أبانا سيلبي كلّ مطالب الصلاة بإيمان غير متزعزع به، لأنه ولا أيّ أب يحرم أبناءه من خيراته عندما يطلبونها منه. ونسمي الله أبـًا معترفين بالتبني، أي مستحقين ان نكون أبناءً بنعمة الله. كلّ خيرات الله التي سنحصل عليها بكوننا بعلاقة أخوية مع ابن الله الوحيد ونحصل موهبة الروح القدس. وبالتالي لنا شركة مع الثالوث القدّوس.
بالحقيقة عندما نسمي الله أبًا فهذا يعني أنه يجب أن يكون لدينا انتماء وحياة، حتى لا نبدو غير مستحقين لهذا النسب الشريف.
والصلاة بدأت بالعدد الجمع، أي نقول "أبانا"، لهذا فمع هذه العبارة ندّل أننا والآخرين إخوةٌ، ولسنا وحدنا فقط على الأرض، ولسنا نحن من لدينا الله أبًا، أي لسنا نحن وحدنا أبناء. هكذا، وبالأخص في الكنيسة، هناك قرابة روحية بين كلّ البشر مستقلة عن تقسيمات متنوعة، من جهة الامتيازات والخيرات المادية. ولهذا وبوجود هذه القرابة الروحيّة لا يستطيع الإنسان أن يؤذي ذوي القرابة والاختلافات الأرضية بين البشر. وبالتالي فإنّ العبارةَ الأولى لهذه الصلاة تركّزُ على التساوي والأخوية بين كلّ البشر.
أما العبارة الثانية "في السموات" معها ندّل على أن أبانا قاطنٌ في السموات. وباعترافنا أنّ الله يسكن في السموات لا نعني أنه يجب أن نجعل اللّه في السموات، بل علينا في ساعة صلاتنا أن نبعد أذهاننا عن الأرض وأن نحدّق في السموات. يجب أن تتمركز الصلاة في الذهن لنتشارك مع اللّه. وبهذه الطريقة أرانا المسيح وطننا الحقيقي الذي هو السماء حيث نجد بيتنا الأبوي فيه. فنحن على هذه الأرض غرباء، نزلاء....الخ. ويجب أن نشعر أن هدفنا هو السماء. فمن منّا لا يريد أن يعود إلى وطنه بعد نفيه؟ ولهذا تحدّثت عن السماء، ولا أعني بها المسافة الفارغة بينها وبين الأرض، وإنّما الحياة المتألهة والمقدَّسة المعتقَة من الخطيئة والأهواء والموت.
فالعبارة الأولى للصلاة الربانيّة، ترفع أذهاننا إلى أبينا وبها نهتدي إلى وطننا الحقيقي. لكن الأفضل أن نصلّي باستمرار. أمّا نحن فنقول هذه الصلاة كأننا أيتام ونريد بها أن نخلد على الأرض، فجاذبية الأرض وسحرها وقتية، ونصلّي أيضًا لأن نكون أبناء الله الوحيدين. افتتاحية الصلاة، توّجه ذهننا وترشده إلى وطننا وتجعلنا نرغب بالآب والوطن السماوي، وأيضاً نكتسب عمق تأثيرها بالأخ المسيح من جهة وبقرابتنا الروحيّة مع القدّيسين وكلّ أعضاء الكنيسة من جهة ثانية.
"ليتقدّس اسمك"
طالما أننا في افتتاحية الصلاة الربّانية دَعينا الله "أبانا" القاطن في السموات، أي هو قدوسٌ بالطبيعة، نصل الآن إلى الطلبة الأولى، ونطلب فيها أن يتقدّس اسمه. نقول "ليتقدس اسمك"؛ فاسم اللّه هو قوته. فكما هو معروف في لاهوتنا الارثوذكسي، أن الله له جوهر وفعل، والمخلوقات الحقيقية لها جوهر وفعل. فالشمس هي جسم سماوي وترسل نورها، والحرارة شيء يحترق ولكنها ترسل طاقًة هي الدفء والإنارة. لكن اللّه غير مخلوق، له جوهر غير مخلوق وقوى غير مخلوقة، فبحسب جوهر الله "لا اسم له"، ولكن"له الكثير من الأسماء" بحسب قواه.
كلّ مرة يكشف الله فيها نفسه للبشر يظهر من خلال قواه، كالمحبّة والسلام والعدل ومحبّة البشر. وبهذه الطريقة يكون لديه شركة معهم ولذا قلنا إنّ أسماء الله هي قواه. وفي كلّ مرة يذكر أحدهم اسم الله بتقوى وتواضع وتوبة وإيمان يحصل على المعرفة والشعور بقوّة اللّه. وعندما نصلّي "ليتقدس اسمك" لا يعني أن اسم الله ليس قدوس، فهذه الطلبة لها معنيان، الأول "ليتقدّس" أي "ليتمجّد" اسمه ويتمجّد بحياتنا الشخصيّة، ويجدَّف على اسم الله عندما لانكون أوفياء لاسمه ونصون هذا النسب الشريف. أما المعنى الثاني للكلمة ليس مستقلاً أبدًا عمّا سبق، فالكلمة "ليتقدّس"، أيّ "اجعلنا قديسين"، نطلب من الله أن يقدّس حياتنا الشخصيّة.
فبهذه الطلبة ندّل على ماهيّة هدف الإنسان ولأي سبب يعيش. هدفه أن يتحد مع الله ويصير قدّيسًا بنعمة وقوى الله. الله بحسب الطبيعة قدّيسٌ، وعلى البشر أن يصيروا قدّيسين بحسب النعمة. هذا ما يدعى التأله، وبقدر ما يتقدّسون بشركة نعمة الله يُدْعَون متألهين. ولكي يصير أحدٌ ما قدّيسًا- متألهًا، هذا يعني أن تتجلى كلّ قواه النفسيّة والجسديّة وأن يمركز حياته في الله.
لسوء الحظ، كثرٌ من المسيحيين يصلّون هذه الصلاة ولايملكون هذه النظرة الراقية، لكن يقتصرون في حياتهم المسيحية على بعض العادات والتقاليد العباديّة. يصلّون للأمور الدنيويّة وهي ليست قليلة. فكثير من المرات يطالعنا الكتاب المقدس بمثل هذه النصيحة: "صيروا قدّيسين كما أنا قدّوس" (1بط16:1). هناك أناس يحاولون أن يبرّروا أنفسهم بقولهم: "هذه الحياة المقدّسة ليست لي، أريد أن أعيش هذه الحياةَ ببهجتها ولن أحرم نفسي أبدًا من عطاءاتها الأرضيّة الدنيويّة". "لست قديسًا حتى لا أغضب".
وبما أنّ حياتنا لا توافق هذه الوصية، ونحن لا نجاهد لكي نعيش بحسب مشيئة الله، فلهذا مسيرتنا هي ضدّ المسيحيّة. نحن مملوئين من الأهواء والحقد والوشايات والذنوب، ولهذا السبب، فإنّ الناس الآخرين يروننا ولا يؤمنون بالله، وبهذا نصير سبباً ليجَدّف على اسم الله في الأمم.
عندما نصلّي لله كما هي العادة، فنحن ندعوه أن يعطينا الصحة والرفاهية والخيرات الماديّة ....الخ، وهذا ما يجب أن نفعله، ولكن قبل ذلك علينا أن نصلّي لله كي يقدّسنا. فنحن نعرف أن لا شيء يتمّ بعيدًا عن مشيئتنا. فعلينا إذاً أن نقدّم حريتنا ليتمجّد اسم الله في العالم.
"ليأتِ ملكوتُك"
في الطلبة الثانية للصلاة الربّانيّة "ليأتِ ملكوتك" ندعو الله أن يُرسل أو يُحضر ملكوته. هناك كثير من الكتابات عن هذه الطلبة، بالتحديد عن ماهية ملكوت الله وكيفية إتيان ملكوت الله للإنسان والعالم.
من إحدى شروحات مجيء ملكوت الله، أن يأتي الحضور الثاني للمسيح سريعًا، أيّ أن يأتي المسيح ليدين البشر، وهذا يعني أن يأتي ذلك اليوم الذي ستقوم فيه كلّ أجساد البشر وتبدأ دينونتهم. هذه الطلبة مطلبٌ مضمونٌ؛ مطلب ابنٍ معترف بالجميل لا يتعلق بالمنظورات بل يلجأ إلى الآب ويتوق للمستقبلات. مثل هذا الطلب هو ثمرة الضمير الصالح الذي قد تخلّص من الأمور الأرضيّة. وأيضًا، الضمير الذي يمتلك المحبة لمجيء ملكوت الله، أيّ لحضوره الثاني، فلا يتكبر ولا يتغطرس على خيرات هذه الحياة، ولا يصبح ذليلاً منسحقاً ومنهاراً من أحزانها. يشعر أنّه وُجد في مكان منفي، في غربة ينتظر العودة إلى وطنه.
يحنّ المسيحيون الأوائل والمؤمنون إلى هذا الملكوت، ويشتهون مجيء المسيح ليتحدّوا معه كما في الزواج، طالما هم يمتلكون الآن العربون الروحي. وهذا بالضبط يشترط نقاوة داخليّة وضمائر صاحية. ومن الجدير ذكره أن الرسل يوضّحون في رسائلهم أن ملكوت الله قريب، للذين يعيشون اسخاتولوجياً. ينتهي كتاب رؤيا يوحنا بالصرخة "تعال، أيها الرب يسوع" (رؤيا :20). أمّا التفسير الآخر لـ"ليأت ملكوتك"، أن تأتي نعمة الله في قلوبنا بقول المسيح "ملكوت اللّه فيكم" (لو20:17). وكلمة "فينا" لا تعني بيننا بل في قلوبنا. طبعاً، الذين يملكون نعمة الله في قلوبهم يشعرون بروح الشركة، باشتراكهم معاً. وهؤلاء يشعرون بملكوت الله كحالة روحية وليس بإحساس نفسي أو عاطفي سامٍ من خلال الشكر الإلهي والعبادات الإلهية العامة. وفضلاً عن ذلك، القداس الإلهي بحسب تفسير الآباء القديسين فيه تقدمة اسخاتولوجيّة تعرض حياة ملكوت الله الذي سيتم بملئه في المستقبل.
ملكوت الله داخلنا، يأتي عندما نفتح قلوبنا ونقبل نعمة الله بطرق متنوعة. هذا يبدأ بالتوبة، فنعمة الله تُحرق الأهواء ونشعر بها كقوة لاذعة. تزداد هذه النعمة ببهجة وفرح داخليّين عندما يذكر الإنسان اسم الله باستمرار ويصلّي إليه، عندئذٍ يستنير ذهنه ويشعّ. وبالنهاية عندما يكون الإنسان مستحقاً أن يرى الله في نوره حينئذٍ يرى ملكوت الله.
ويظهر هذا في الانجيل المقدس ، فقبل تجلي المسيح قال لتلاميذه: إنّ البعض بينكم لن يموتوا ليروا ملكوت الله الذي سيأتي "بقوة". وبعد هذا بقليل أخذ منهم ثلاثة تلاميذ وأصعدهم إلى جبل ثابور وتجلّى أمامهم. عندئذٍ رأى التلاميذ وجهه مضيئاً كالشمس و أصبح رداؤه ناصع البياض كالنور، وبحسب تفسير الآباء رؤية المسيح هذه داخل النور كانت رؤية ملكوت الله.
يجب أن نطبّق ملكوت الله في حياتنا، علينا أولاً ان نقبله في قلوبنا بقوى الله المطهّرة والمنيرة والمؤلِّهة. وبعد هذا سنتذوقه في المستقبل. والعكس صحيح أيضاً، فعندما نرغب بالمجيء المستقبلي لملكوت الله سنشتهيه وهذا يقودنا إلى التوبة وتذوق الملكوت في هذه الحياة. في الوقت الذي أتى فيه ملكوت الله بتجسد المسيح، ويأتي بالتوبة وشركتنا مع المسيح، وسيأتي بالحضور الثاني.
لسوء الحظ، يرغب الكثير منّا بمُلكٍ أرضيّ، سُلطات، ومسّرات؛ وكما نرغب بأن نقيم ملكوتنا على الأرض وأن لا نتمسك بملكوت المسيح. عندئذٍ يجب أن نبدّل منهجيتنا ونطلب ملكوت الله بالطريقة التي قدّمناها سابقاً إلى أن نلتقي بروح الصلاة الربّانيّة.
"لتكن مشيئتك كما في السماء كذلك على الأرض"
في الصلاة الربّانيّة "أبانا" التي علّمنا إيّاها المسيح، نصلّي إلى الله أن تتمّ مشيئته في الأرض كما هي في السماء. "لتكن مشيئتك كما في السماء كذلك على الأرض". ثلاث علامات نستطيع فيها أن نشدّد على مطلبنا من الله.
الأولى: هي مشيئة الله، فلنرى، ما هي مشيئة الله؟.
الكلمة "مشيئة" تنحدر من الفعل "شاء" ويعني هذا، الذي يرغب ويريد. وفي حالتنا هذه "مشيئة الله" ليست ما يريد الله لنفسه، بل لخلاصنا. جبل الله الإنسان ليصل إلى الشركة ويتمجّد معه. لكن آدم وحواء تممّوا مشيئتهم الخاصة بهم وهكذا خسروا فرصة أن يشتركوا بمجد الله. يجب على الإنسان الآن أن يطبّق مشيئة الله ليصل إلى المجد والتأله والكمال والقداسة. وهذا ما قد كتبه القدّيس بولس "لأن هذه هي إرادة الله قداستكم" (1تسا3:4).
مشيئة الله أُعلنت من الله من خلال القدّيسين، الأبرار، المؤمنين في العهد القديم، أي الأنبياء. وأُعلنت بتمامها بتجسد ابن الله الكلمة الذي كشف لنا الطريق الذي يجب أن نتبعه لنتألّه. فالمسيح نفسه قال لنا:"لا تطلبوا مشيئته (مشيئة المسيح)، بل مشيئة الآب الذي أرسله" (1يو20:5). كان القدّيس بولس الرسول مصراً على كونه رسولاً "بمشيئة الله" (1كو1:1). وهو نفسه أرشد المسيحيين أن يختبروا في حياتهم "ماهي إرادة الله الصالحة المرضيّة الكاملة" (رو12 :2).
لكننا هنا نرى حقيقة أخرى. ألا وهي التضرُّعُ إلى الله أن يساعدنا كي نعمل مشيئته، يدلّ هذا أنّ الفضيلة اجتهادٌ لتحقيق رغباتنا، وما هي إلاّ النعمة الإلهية طالما نعمة الله تفعل والإنسان يتجاوب مع فعل الله.
العلامة الثانية هي "كما في السماء". مع الكلمة "السماء" نعني جوهرياً، ملائكة الله. وبهذه الصلاة نتعلّم أن نحفظ مشيئة الله كما تحفظها الملائكة في السماء. أولئك من جانب ، يمجّدون الله باستمرار. ومن الجانب الآخر، يطيعون مشيئته، ولا يعبرون أبداً عن اعتراضهم بل يعيشون من الله وهم له أرواح خادمة. هذين الأمرين يعطيان الملائكة استلهاماً مستمراً، فلا يشعرون أبداً بالإرهاق والشبع. وبالتالي بهذه الطلبة نعترف أننا نريد أن نصلّي وأن نحفظ وصايا الله، وهذه الوصايا تعبّر عن مشيئة الله.
ونحن نطلب أن تتحقق مشيئة الله كما تحدث في السماء. ففي الطلبة السابقة "ليأتِ ملكوتك" نشتهي الخيرات المستقبلة وندلّ بذلك أننا نقهر هذه الغربة لنصل إلى هناك. وبسبب تأخر حضور الخيرات المستقبلة وتطول هذه الغربة المباركة عن الله. لهذا نصلّي لنعيش منذ الآن بالأسلوب الذي سنعيشه هناك ونرغب بالسماء قبل أن تأتي السماء.
العلامة الثالثة هي "على الأرض"، هذا يعني أنّه علينا أن نعيش في الواقع على هذه الأرض ، كما تعيش الملائكة في السماء، وكما سيعيش القدّيسون بالحضور الثاني للمسيح. ولأنّ المسيح لم يعلّمنا أن نطلب الأمور غير الممكنة، فهو لا يستطيع على الإطلاق أن يمنعنا من العيش كما الملائكة. فهناك قدّيسون عاشوا محققين هذا في هذه الحياة قبل أن يموتوا، ولهذا نرّتل في الطروباريات أنّهم عاشوا "ملائكيًا في العالم"، وهذا يدّل أننا نستطيع طلب هذا الأمر وعيشه ملائكيًا من الآن.
المشكلة هي أنّه، بينما نصلّي بهذا الدعاء لتتمّ مشيئة الله، نهدف عملياً أن نحققه بمشيآتنا. بينما نصلّي مرات كثيرة إلى الله بكلام "لتكن مشيئتك"، ولكن جوهريًّا، بأعمالنا وبأقوالنا نطلب منه مشيئتنا، يعني أننا نهدف أن نحقق مشيئة أجسادنا وأذهاننا "عاملين مشيئات الجسد والأفكار" (أفس3:2). لهذا ليس عندنا هدوء وسكون وفرح، ولا نستطيع أن نتقدّس. لكن يجب أن نغيّر الذهنيات وأن نطلب أن تتحقق مشيئة الله منّا ومن محيطنا، وأن يكون هذا ممكنًا من كلّ البشر.
"خبزنا الجوهري أعطنا اليوم"
المسيح، يا أخوتي الأحباء. يعرف أننا نحن بشر وأجسادنا تحتاج إلى الغذاء المادي، فالمسيح أخذ جسدنا البشري وآكل البشر، بالرغم من أنّه لم تتحرك فيه الحاجة للطعام والشراب. لكن الإنسان بحاجة إلى هذا الغذاء المادي لا كما يحدث مع الملائكة في السماء الذين ليس لهم أجسادٌ ولا يتغذون ماديًّا. وهكذا بينما في الطلبة السابقة للصلاة الربانيّة علّمنا المسيح أنّه علينا أن نعيش كالملائكة، هتا في الطلبة الآتية ينعطف إلى مرضنا ويعلّمنا أنّه يجب أن نصلّي إلى الله "أبانا" من أجل خبزنا اليومي، فالإنسان لا يشبه الملائكة في كلّ شيء طالما أن له جسدًا ويجب أن يأكل. لهذا علّمنا المسيح أن نطلب من الله أن يهبنا الخبز اليومي.
في افتتاحية الصلاة، تكلّم المسيح عن الخبز وليس عن المال والترف والحياة الراغدة والألبسة الفاخرة وكلّ ما إلى هنالك من احتياجات الإنسان المختلفة الزائدة. ويعلّمنا في هذه الطلبة أن نطلب من الله الضروريّات، وأن لا نهتم للخيرات الماديّة الكثيرة المتراكمة. والواقع أن صلاتنا موجّهة لأبينا المشترك الذي له أبناء آخرين وبالتالي نحن إخوة معهم. عندئذٍ كلّ أبناء الله لهم نفس الحقوق في الأعلى؛ في الثروة الأبويّة، ومن المستحيل على أحد أن يعمل على حساب الإخوة الآخرين.
هذا الخبز يُقال عنه بأنّه "الجوهري" أي الضروريّ لطبيعة الجسد، الضروريّ لجوهر حياتنا المعيشية، اليومي. طالما أنّ الخبز اليومي هو ضروري لكفايتنا. والمهم أن نطلب من الله أن يهبنا إيّاه بكثرة ولأسباب مختلفة. أحد هذه الأسباب، أنّ المرء، كما يعلّم الآباء القديسون، هو بين الخليقة وعلى الأرض، وقوّة الله تساعدها في الإثمار. فإن كان الوقت غير مناسب والسماء لا تمطر ولاتوجد ظروف ملائمة على الأرض، لا يمكن أن يثمر البذار وينمو في الأرض. وأيضًا يجب أن تتوافر لدينا الصحة لنؤمّن الضروريّات كي نعيش. وبالطبع، نستطيع أن ننمو ونعيش لا لأننا نأكل الغذاء المادي فحسب، بل بسبب نعمة الله التي تكفينا. ويدّلنا واقع الإنسان أنّه مهما أكل، وإن لم يكن لديه شيء ليأكله "فداخله يتآكله"، فمثل هذا الإنسان لن يكون معافى. كما هي الحال مع عضوٍ من أعضاء الجسم فهذا إن كان على وشك الموت فإنّه لن يتمكن من الحفاظ على الحياة المعيشية.
يعلّمنا المسيح بهذه الطلبة أن نلقي عنّا الاهتمامات الكثيرة والكبيرة. ولهذا عنى بقوله: "اليومي"، فلا يجب على المسيحي أن يكدّس الخيرات الماديّة كما فعل الغني الغبي في المثل الذي قاله لنا المسيح، لأنّه بهذه الطريقة يشير من جهة أنّه ليس عنده محبة للأخوة، ومن جهة أخرى ليس لديه ثقة بعناية الله، لكن يثق بنفسه بشكل مطلق وهذا عمليًّا هو عدم إيمان وتجديف.
تكلّمنا عن "خبزنا الجوهري"، أما من وجهة نظري، يجب أن لا نهتّم بالخبز المادي فحسب، بل بالخبزَين الروحيين الآخرين، ألا وهما كلمة الله وجسد المسيح. فضلاً عن ذلك، فإنّ هذين الخبزَين الروحيين هما ما تكلّمنا عنه، بالكلمة الأساسية "الجوهريّان" اللذَين يكونان طبيعة جوهرنا.
كلمة الله هي وصايا الله التي يجب أن نحفظها في حياتنا اليومية. وهكذا، وبهذه الطريقة نحصل على نعمة الله الكامنة وسط هذه الوصايا. في تجربة المسيح الأولى في الصحراء. فبعد الجوع، أغراه الشيطان أن يحوّل الحجارة إلى خبز. ولكن المسيح أجابه كما هو معروف بالقول: "ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان، بل بكلّ كلمة تخرج من فم الله" (مت4:4). أيّ أنّ الإنسان لا يعيش فقط بالخبز المادي، بل بكلّ كلمة تخرج من فم الله. فإن كان هذا القول ينطبق بشريّاً، نقول بالمثل الشعبي: "كلامك أشبعني، وكلْ أنت أكلك"، فكم بالأحرى ما يحدث مع كلمة الله التي هي نعمة الله.
أما الخبز الجوهري الثاني فهو الخبز الشكراني، جسد المسيح ودمه الإلهيين. فالمسيح دعا نفسه الخبز الذي نزل من السماء "أنا هو الخبز الحيّ الذي نزل من السماء (يو50:6 ). الذي هو أسمى من المَن الذي أكله اليهود في الصحراء. ولهذا حددّت الكنيسة أن ننشد "أبانا" في القداس الإلهي قبل وقت قليل من المناولة الإلهية لجسد المسيح ودمه الكريمين. ويعني هذا أنّه في هذه الطلبة يقدّم الخبز الروحي والسماوي الذي يكفينا ويقدّسنا وهو جسد ودم المسيح.
فنحن في حياتنا اليوميّة نهيئ خبزنا المادي الذي نتناوله-صباحاً-ظهراً-مساءً. فكم بالأحرى هذا الخبز الروحي الذي به نشترك بجسد المسيح ودمه الإلهيين. فهذا يفرض علينا أن نطالع الكتاب المقدس، ونصلّي باستمرار الصلاة الربانيّة بتخشع وخاصة في جزئها الذي نصل به إلى "الخبز الروحي"، فالمسيح نفسه، هو الذي سيشبع مجاعتنا الروحية.
إنّ"الصلاة الربانيّة" معروفة بـ"أبانا". ندعوها "الصلاة الربانيّة"، لأنّ المسيح نفسه علّمنا إيّاها ولهذا، تشدّد الكنيسة عليها في الخدم اليوميّة، و في سرّ الشكر الإلهي.
إنّ هذه الصلاة هي جزء من العظة على الجبل التي كوّنت القانون المسيحي. وقد أحبّ آباء الكنيسة هذه الصلاة كثيرًا، لأنّ المسيح كما ذكرنا هو الذي علّمنا إيّاها، وصارت وصيّة منه لأنّها تحمل قوّة كبيرة. وسنستند في التفسير على تقليد الكنيسة، وعلى آباء الكنيسة ومفسرين آخرين.
في البدء، وهذا التوضيح من المفسرين: أنّ الدعاء شيء، والصلاة شيء آخر. فالدعاء وعدٌ، نذرٌ إلى اللّه، بينما الصلاة هي التماس الصالحات، هذا في حالة صلاة "أبانا". وفي نفس الوقت اصطلاح "الدعاء" هو وعودٌ نعبّر بها عن الآخرين، كمثال لذلك أن يكونوا بخير، أن يكونوا بصحة جيدة.... الخ. بينما الصلاة هي ابتهال إلى اللّه.
العبارة الأولى للصلاة هي استدعاء الله: "أبانا الذي في السموات". في هاتين العلامتين ستتمركز صلاتنا.
أولاً: بالاستدعاء "أبانا". وبهذه الافتتاحيّة نسمي الله أباً، وهكذا نعبّر إيمانيًا أنّه لدينا أبٌ ولسنا أيتامًا. والله أبانا سيلبي كلّ مطالب الصلاة بإيمان غير متزعزع به، لأنه ولا أيّ أب يحرم أبناءه من خيراته عندما يطلبونها منه. ونسمي الله أبـًا معترفين بالتبني، أي مستحقين ان نكون أبناءً بنعمة الله. كلّ خيرات الله التي سنحصل عليها بكوننا بعلاقة أخوية مع ابن الله الوحيد ونحصل موهبة الروح القدس. وبالتالي لنا شركة مع الثالوث القدّوس.
بالحقيقة عندما نسمي الله أبًا فهذا يعني أنه يجب أن يكون لدينا انتماء وحياة، حتى لا نبدو غير مستحقين لهذا النسب الشريف.
والصلاة بدأت بالعدد الجمع، أي نقول "أبانا"، لهذا فمع هذه العبارة ندّل أننا والآخرين إخوةٌ، ولسنا وحدنا فقط على الأرض، ولسنا نحن من لدينا الله أبًا، أي لسنا نحن وحدنا أبناء. هكذا، وبالأخص في الكنيسة، هناك قرابة روحية بين كلّ البشر مستقلة عن تقسيمات متنوعة، من جهة الامتيازات والخيرات المادية. ولهذا وبوجود هذه القرابة الروحيّة لا يستطيع الإنسان أن يؤذي ذوي القرابة والاختلافات الأرضية بين البشر. وبالتالي فإنّ العبارةَ الأولى لهذه الصلاة تركّزُ على التساوي والأخوية بين كلّ البشر.
أما العبارة الثانية "في السموات" معها ندّل على أن أبانا قاطنٌ في السموات. وباعترافنا أنّ الله يسكن في السموات لا نعني أنه يجب أن نجعل اللّه في السموات، بل علينا في ساعة صلاتنا أن نبعد أذهاننا عن الأرض وأن نحدّق في السموات. يجب أن تتمركز الصلاة في الذهن لنتشارك مع اللّه. وبهذه الطريقة أرانا المسيح وطننا الحقيقي الذي هو السماء حيث نجد بيتنا الأبوي فيه. فنحن على هذه الأرض غرباء، نزلاء....الخ. ويجب أن نشعر أن هدفنا هو السماء. فمن منّا لا يريد أن يعود إلى وطنه بعد نفيه؟ ولهذا تحدّثت عن السماء، ولا أعني بها المسافة الفارغة بينها وبين الأرض، وإنّما الحياة المتألهة والمقدَّسة المعتقَة من الخطيئة والأهواء والموت.
فالعبارة الأولى للصلاة الربانيّة، ترفع أذهاننا إلى أبينا وبها نهتدي إلى وطننا الحقيقي. لكن الأفضل أن نصلّي باستمرار. أمّا نحن فنقول هذه الصلاة كأننا أيتام ونريد بها أن نخلد على الأرض، فجاذبية الأرض وسحرها وقتية، ونصلّي أيضًا لأن نكون أبناء الله الوحيدين. افتتاحية الصلاة، توّجه ذهننا وترشده إلى وطننا وتجعلنا نرغب بالآب والوطن السماوي، وأيضاً نكتسب عمق تأثيرها بالأخ المسيح من جهة وبقرابتنا الروحيّة مع القدّيسين وكلّ أعضاء الكنيسة من جهة ثانية.
"ليتقدّس اسمك"
طالما أننا في افتتاحية الصلاة الربّانية دَعينا الله "أبانا" القاطن في السموات، أي هو قدوسٌ بالطبيعة، نصل الآن إلى الطلبة الأولى، ونطلب فيها أن يتقدّس اسمه. نقول "ليتقدس اسمك"؛ فاسم اللّه هو قوته. فكما هو معروف في لاهوتنا الارثوذكسي، أن الله له جوهر وفعل، والمخلوقات الحقيقية لها جوهر وفعل. فالشمس هي جسم سماوي وترسل نورها، والحرارة شيء يحترق ولكنها ترسل طاقًة هي الدفء والإنارة. لكن اللّه غير مخلوق، له جوهر غير مخلوق وقوى غير مخلوقة، فبحسب جوهر الله "لا اسم له"، ولكن"له الكثير من الأسماء" بحسب قواه.
كلّ مرة يكشف الله فيها نفسه للبشر يظهر من خلال قواه، كالمحبّة والسلام والعدل ومحبّة البشر. وبهذه الطريقة يكون لديه شركة معهم ولذا قلنا إنّ أسماء الله هي قواه. وفي كلّ مرة يذكر أحدهم اسم الله بتقوى وتواضع وتوبة وإيمان يحصل على المعرفة والشعور بقوّة اللّه. وعندما نصلّي "ليتقدس اسمك" لا يعني أن اسم الله ليس قدوس، فهذه الطلبة لها معنيان، الأول "ليتقدّس" أي "ليتمجّد" اسمه ويتمجّد بحياتنا الشخصيّة، ويجدَّف على اسم الله عندما لانكون أوفياء لاسمه ونصون هذا النسب الشريف. أما المعنى الثاني للكلمة ليس مستقلاً أبدًا عمّا سبق، فالكلمة "ليتقدّس"، أيّ "اجعلنا قديسين"، نطلب من الله أن يقدّس حياتنا الشخصيّة.
فبهذه الطلبة ندّل على ماهيّة هدف الإنسان ولأي سبب يعيش. هدفه أن يتحد مع الله ويصير قدّيسًا بنعمة وقوى الله. الله بحسب الطبيعة قدّيسٌ، وعلى البشر أن يصيروا قدّيسين بحسب النعمة. هذا ما يدعى التأله، وبقدر ما يتقدّسون بشركة نعمة الله يُدْعَون متألهين. ولكي يصير أحدٌ ما قدّيسًا- متألهًا، هذا يعني أن تتجلى كلّ قواه النفسيّة والجسديّة وأن يمركز حياته في الله.
لسوء الحظ، كثرٌ من المسيحيين يصلّون هذه الصلاة ولايملكون هذه النظرة الراقية، لكن يقتصرون في حياتهم المسيحية على بعض العادات والتقاليد العباديّة. يصلّون للأمور الدنيويّة وهي ليست قليلة. فكثير من المرات يطالعنا الكتاب المقدس بمثل هذه النصيحة: "صيروا قدّيسين كما أنا قدّوس" (1بط16:1). هناك أناس يحاولون أن يبرّروا أنفسهم بقولهم: "هذه الحياة المقدّسة ليست لي، أريد أن أعيش هذه الحياةَ ببهجتها ولن أحرم نفسي أبدًا من عطاءاتها الأرضيّة الدنيويّة". "لست قديسًا حتى لا أغضب".
وبما أنّ حياتنا لا توافق هذه الوصية، ونحن لا نجاهد لكي نعيش بحسب مشيئة الله، فلهذا مسيرتنا هي ضدّ المسيحيّة. نحن مملوئين من الأهواء والحقد والوشايات والذنوب، ولهذا السبب، فإنّ الناس الآخرين يروننا ولا يؤمنون بالله، وبهذا نصير سبباً ليجَدّف على اسم الله في الأمم.
عندما نصلّي لله كما هي العادة، فنحن ندعوه أن يعطينا الصحة والرفاهية والخيرات الماديّة ....الخ، وهذا ما يجب أن نفعله، ولكن قبل ذلك علينا أن نصلّي لله كي يقدّسنا. فنحن نعرف أن لا شيء يتمّ بعيدًا عن مشيئتنا. فعلينا إذاً أن نقدّم حريتنا ليتمجّد اسم الله في العالم.
"ليأتِ ملكوتُك"
في الطلبة الثانية للصلاة الربّانيّة "ليأتِ ملكوتك" ندعو الله أن يُرسل أو يُحضر ملكوته. هناك كثير من الكتابات عن هذه الطلبة، بالتحديد عن ماهية ملكوت الله وكيفية إتيان ملكوت الله للإنسان والعالم.
من إحدى شروحات مجيء ملكوت الله، أن يأتي الحضور الثاني للمسيح سريعًا، أيّ أن يأتي المسيح ليدين البشر، وهذا يعني أن يأتي ذلك اليوم الذي ستقوم فيه كلّ أجساد البشر وتبدأ دينونتهم. هذه الطلبة مطلبٌ مضمونٌ؛ مطلب ابنٍ معترف بالجميل لا يتعلق بالمنظورات بل يلجأ إلى الآب ويتوق للمستقبلات. مثل هذا الطلب هو ثمرة الضمير الصالح الذي قد تخلّص من الأمور الأرضيّة. وأيضًا، الضمير الذي يمتلك المحبة لمجيء ملكوت الله، أيّ لحضوره الثاني، فلا يتكبر ولا يتغطرس على خيرات هذه الحياة، ولا يصبح ذليلاً منسحقاً ومنهاراً من أحزانها. يشعر أنّه وُجد في مكان منفي، في غربة ينتظر العودة إلى وطنه.
يحنّ المسيحيون الأوائل والمؤمنون إلى هذا الملكوت، ويشتهون مجيء المسيح ليتحدّوا معه كما في الزواج، طالما هم يمتلكون الآن العربون الروحي. وهذا بالضبط يشترط نقاوة داخليّة وضمائر صاحية. ومن الجدير ذكره أن الرسل يوضّحون في رسائلهم أن ملكوت الله قريب، للذين يعيشون اسخاتولوجياً. ينتهي كتاب رؤيا يوحنا بالصرخة "تعال، أيها الرب يسوع" (رؤيا :20). أمّا التفسير الآخر لـ"ليأت ملكوتك"، أن تأتي نعمة الله في قلوبنا بقول المسيح "ملكوت اللّه فيكم" (لو20:17). وكلمة "فينا" لا تعني بيننا بل في قلوبنا. طبعاً، الذين يملكون نعمة الله في قلوبهم يشعرون بروح الشركة، باشتراكهم معاً. وهؤلاء يشعرون بملكوت الله كحالة روحية وليس بإحساس نفسي أو عاطفي سامٍ من خلال الشكر الإلهي والعبادات الإلهية العامة. وفضلاً عن ذلك، القداس الإلهي بحسب تفسير الآباء القديسين فيه تقدمة اسخاتولوجيّة تعرض حياة ملكوت الله الذي سيتم بملئه في المستقبل.
ملكوت الله داخلنا، يأتي عندما نفتح قلوبنا ونقبل نعمة الله بطرق متنوعة. هذا يبدأ بالتوبة، فنعمة الله تُحرق الأهواء ونشعر بها كقوة لاذعة. تزداد هذه النعمة ببهجة وفرح داخليّين عندما يذكر الإنسان اسم الله باستمرار ويصلّي إليه، عندئذٍ يستنير ذهنه ويشعّ. وبالنهاية عندما يكون الإنسان مستحقاً أن يرى الله في نوره حينئذٍ يرى ملكوت الله.
ويظهر هذا في الانجيل المقدس ، فقبل تجلي المسيح قال لتلاميذه: إنّ البعض بينكم لن يموتوا ليروا ملكوت الله الذي سيأتي "بقوة". وبعد هذا بقليل أخذ منهم ثلاثة تلاميذ وأصعدهم إلى جبل ثابور وتجلّى أمامهم. عندئذٍ رأى التلاميذ وجهه مضيئاً كالشمس و أصبح رداؤه ناصع البياض كالنور، وبحسب تفسير الآباء رؤية المسيح هذه داخل النور كانت رؤية ملكوت الله.
يجب أن نطبّق ملكوت الله في حياتنا، علينا أولاً ان نقبله في قلوبنا بقوى الله المطهّرة والمنيرة والمؤلِّهة. وبعد هذا سنتذوقه في المستقبل. والعكس صحيح أيضاً، فعندما نرغب بالمجيء المستقبلي لملكوت الله سنشتهيه وهذا يقودنا إلى التوبة وتذوق الملكوت في هذه الحياة. في الوقت الذي أتى فيه ملكوت الله بتجسد المسيح، ويأتي بالتوبة وشركتنا مع المسيح، وسيأتي بالحضور الثاني.
لسوء الحظ، يرغب الكثير منّا بمُلكٍ أرضيّ، سُلطات، ومسّرات؛ وكما نرغب بأن نقيم ملكوتنا على الأرض وأن لا نتمسك بملكوت المسيح. عندئذٍ يجب أن نبدّل منهجيتنا ونطلب ملكوت الله بالطريقة التي قدّمناها سابقاً إلى أن نلتقي بروح الصلاة الربّانيّة.
"لتكن مشيئتك كما في السماء كذلك على الأرض"
في الصلاة الربّانيّة "أبانا" التي علّمنا إيّاها المسيح، نصلّي إلى الله أن تتمّ مشيئته في الأرض كما هي في السماء. "لتكن مشيئتك كما في السماء كذلك على الأرض". ثلاث علامات نستطيع فيها أن نشدّد على مطلبنا من الله.
الأولى: هي مشيئة الله، فلنرى، ما هي مشيئة الله؟.
الكلمة "مشيئة" تنحدر من الفعل "شاء" ويعني هذا، الذي يرغب ويريد. وفي حالتنا هذه "مشيئة الله" ليست ما يريد الله لنفسه، بل لخلاصنا. جبل الله الإنسان ليصل إلى الشركة ويتمجّد معه. لكن آدم وحواء تممّوا مشيئتهم الخاصة بهم وهكذا خسروا فرصة أن يشتركوا بمجد الله. يجب على الإنسان الآن أن يطبّق مشيئة الله ليصل إلى المجد والتأله والكمال والقداسة. وهذا ما قد كتبه القدّيس بولس "لأن هذه هي إرادة الله قداستكم" (1تسا3:4).
مشيئة الله أُعلنت من الله من خلال القدّيسين، الأبرار، المؤمنين في العهد القديم، أي الأنبياء. وأُعلنت بتمامها بتجسد ابن الله الكلمة الذي كشف لنا الطريق الذي يجب أن نتبعه لنتألّه. فالمسيح نفسه قال لنا:"لا تطلبوا مشيئته (مشيئة المسيح)، بل مشيئة الآب الذي أرسله" (1يو20:5). كان القدّيس بولس الرسول مصراً على كونه رسولاً "بمشيئة الله" (1كو1:1). وهو نفسه أرشد المسيحيين أن يختبروا في حياتهم "ماهي إرادة الله الصالحة المرضيّة الكاملة" (رو12 :2).
لكننا هنا نرى حقيقة أخرى. ألا وهي التضرُّعُ إلى الله أن يساعدنا كي نعمل مشيئته، يدلّ هذا أنّ الفضيلة اجتهادٌ لتحقيق رغباتنا، وما هي إلاّ النعمة الإلهية طالما نعمة الله تفعل والإنسان يتجاوب مع فعل الله.
العلامة الثانية هي "كما في السماء". مع الكلمة "السماء" نعني جوهرياً، ملائكة الله. وبهذه الصلاة نتعلّم أن نحفظ مشيئة الله كما تحفظها الملائكة في السماء. أولئك من جانب ، يمجّدون الله باستمرار. ومن الجانب الآخر، يطيعون مشيئته، ولا يعبرون أبداً عن اعتراضهم بل يعيشون من الله وهم له أرواح خادمة. هذين الأمرين يعطيان الملائكة استلهاماً مستمراً، فلا يشعرون أبداً بالإرهاق والشبع. وبالتالي بهذه الطلبة نعترف أننا نريد أن نصلّي وأن نحفظ وصايا الله، وهذه الوصايا تعبّر عن مشيئة الله.
ونحن نطلب أن تتحقق مشيئة الله كما تحدث في السماء. ففي الطلبة السابقة "ليأتِ ملكوتك" نشتهي الخيرات المستقبلة وندلّ بذلك أننا نقهر هذه الغربة لنصل إلى هناك. وبسبب تأخر حضور الخيرات المستقبلة وتطول هذه الغربة المباركة عن الله. لهذا نصلّي لنعيش منذ الآن بالأسلوب الذي سنعيشه هناك ونرغب بالسماء قبل أن تأتي السماء.
العلامة الثالثة هي "على الأرض"، هذا يعني أنّه علينا أن نعيش في الواقع على هذه الأرض ، كما تعيش الملائكة في السماء، وكما سيعيش القدّيسون بالحضور الثاني للمسيح. ولأنّ المسيح لم يعلّمنا أن نطلب الأمور غير الممكنة، فهو لا يستطيع على الإطلاق أن يمنعنا من العيش كما الملائكة. فهناك قدّيسون عاشوا محققين هذا في هذه الحياة قبل أن يموتوا، ولهذا نرّتل في الطروباريات أنّهم عاشوا "ملائكيًا في العالم"، وهذا يدّل أننا نستطيع طلب هذا الأمر وعيشه ملائكيًا من الآن.
المشكلة هي أنّه، بينما نصلّي بهذا الدعاء لتتمّ مشيئة الله، نهدف عملياً أن نحققه بمشيآتنا. بينما نصلّي مرات كثيرة إلى الله بكلام "لتكن مشيئتك"، ولكن جوهريًّا، بأعمالنا وبأقوالنا نطلب منه مشيئتنا، يعني أننا نهدف أن نحقق مشيئة أجسادنا وأذهاننا "عاملين مشيئات الجسد والأفكار" (أفس3:2). لهذا ليس عندنا هدوء وسكون وفرح، ولا نستطيع أن نتقدّس. لكن يجب أن نغيّر الذهنيات وأن نطلب أن تتحقق مشيئة الله منّا ومن محيطنا، وأن يكون هذا ممكنًا من كلّ البشر.
"خبزنا الجوهري أعطنا اليوم"
المسيح، يا أخوتي الأحباء. يعرف أننا نحن بشر وأجسادنا تحتاج إلى الغذاء المادي، فالمسيح أخذ جسدنا البشري وآكل البشر، بالرغم من أنّه لم تتحرك فيه الحاجة للطعام والشراب. لكن الإنسان بحاجة إلى هذا الغذاء المادي لا كما يحدث مع الملائكة في السماء الذين ليس لهم أجسادٌ ولا يتغذون ماديًّا. وهكذا بينما في الطلبة السابقة للصلاة الربانيّة علّمنا المسيح أنّه علينا أن نعيش كالملائكة، هتا في الطلبة الآتية ينعطف إلى مرضنا ويعلّمنا أنّه يجب أن نصلّي إلى الله "أبانا" من أجل خبزنا اليومي، فالإنسان لا يشبه الملائكة في كلّ شيء طالما أن له جسدًا ويجب أن يأكل. لهذا علّمنا المسيح أن نطلب من الله أن يهبنا الخبز اليومي.
في افتتاحية الصلاة، تكلّم المسيح عن الخبز وليس عن المال والترف والحياة الراغدة والألبسة الفاخرة وكلّ ما إلى هنالك من احتياجات الإنسان المختلفة الزائدة. ويعلّمنا في هذه الطلبة أن نطلب من الله الضروريّات، وأن لا نهتم للخيرات الماديّة الكثيرة المتراكمة. والواقع أن صلاتنا موجّهة لأبينا المشترك الذي له أبناء آخرين وبالتالي نحن إخوة معهم. عندئذٍ كلّ أبناء الله لهم نفس الحقوق في الأعلى؛ في الثروة الأبويّة، ومن المستحيل على أحد أن يعمل على حساب الإخوة الآخرين.
هذا الخبز يُقال عنه بأنّه "الجوهري" أي الضروريّ لطبيعة الجسد، الضروريّ لجوهر حياتنا المعيشية، اليومي. طالما أنّ الخبز اليومي هو ضروري لكفايتنا. والمهم أن نطلب من الله أن يهبنا إيّاه بكثرة ولأسباب مختلفة. أحد هذه الأسباب، أنّ المرء، كما يعلّم الآباء القديسون، هو بين الخليقة وعلى الأرض، وقوّة الله تساعدها في الإثمار. فإن كان الوقت غير مناسب والسماء لا تمطر ولاتوجد ظروف ملائمة على الأرض، لا يمكن أن يثمر البذار وينمو في الأرض. وأيضًا يجب أن تتوافر لدينا الصحة لنؤمّن الضروريّات كي نعيش. وبالطبع، نستطيع أن ننمو ونعيش لا لأننا نأكل الغذاء المادي فحسب، بل بسبب نعمة الله التي تكفينا. ويدّلنا واقع الإنسان أنّه مهما أكل، وإن لم يكن لديه شيء ليأكله "فداخله يتآكله"، فمثل هذا الإنسان لن يكون معافى. كما هي الحال مع عضوٍ من أعضاء الجسم فهذا إن كان على وشك الموت فإنّه لن يتمكن من الحفاظ على الحياة المعيشية.
يعلّمنا المسيح بهذه الطلبة أن نلقي عنّا الاهتمامات الكثيرة والكبيرة. ولهذا عنى بقوله: "اليومي"، فلا يجب على المسيحي أن يكدّس الخيرات الماديّة كما فعل الغني الغبي في المثل الذي قاله لنا المسيح، لأنّه بهذه الطريقة يشير من جهة أنّه ليس عنده محبة للأخوة، ومن جهة أخرى ليس لديه ثقة بعناية الله، لكن يثق بنفسه بشكل مطلق وهذا عمليًّا هو عدم إيمان وتجديف.
تكلّمنا عن "خبزنا الجوهري"، أما من وجهة نظري، يجب أن لا نهتّم بالخبز المادي فحسب، بل بالخبزَين الروحيين الآخرين، ألا وهما كلمة الله وجسد المسيح. فضلاً عن ذلك، فإنّ هذين الخبزَين الروحيين هما ما تكلّمنا عنه، بالكلمة الأساسية "الجوهريّان" اللذَين يكونان طبيعة جوهرنا.
كلمة الله هي وصايا الله التي يجب أن نحفظها في حياتنا اليومية. وهكذا، وبهذه الطريقة نحصل على نعمة الله الكامنة وسط هذه الوصايا. في تجربة المسيح الأولى في الصحراء. فبعد الجوع، أغراه الشيطان أن يحوّل الحجارة إلى خبز. ولكن المسيح أجابه كما هو معروف بالقول: "ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان، بل بكلّ كلمة تخرج من فم الله" (مت4:4). أيّ أنّ الإنسان لا يعيش فقط بالخبز المادي، بل بكلّ كلمة تخرج من فم الله. فإن كان هذا القول ينطبق بشريّاً، نقول بالمثل الشعبي: "كلامك أشبعني، وكلْ أنت أكلك"، فكم بالأحرى ما يحدث مع كلمة الله التي هي نعمة الله.
أما الخبز الجوهري الثاني فهو الخبز الشكراني، جسد المسيح ودمه الإلهيين. فالمسيح دعا نفسه الخبز الذي نزل من السماء "أنا هو الخبز الحيّ الذي نزل من السماء (يو50:6 ). الذي هو أسمى من المَن الذي أكله اليهود في الصحراء. ولهذا حددّت الكنيسة أن ننشد "أبانا" في القداس الإلهي قبل وقت قليل من المناولة الإلهية لجسد المسيح ودمه الكريمين. ويعني هذا أنّه في هذه الطلبة يقدّم الخبز الروحي والسماوي الذي يكفينا ويقدّسنا وهو جسد ودم المسيح.
فنحن في حياتنا اليوميّة نهيئ خبزنا المادي الذي نتناوله-صباحاً-ظهراً-مساءً. فكم بالأحرى هذا الخبز الروحي الذي به نشترك بجسد المسيح ودمه الإلهيين. فهذا يفرض علينا أن نطالع الكتاب المقدس، ونصلّي باستمرار الصلاة الربانيّة بتخشع وخاصة في جزئها الذي نصل به إلى "الخبز الروحي"، فالمسيح نفسه، هو الذي سيشبع مجاعتنا الروحية.
